Para los conocedores de la cultura negroafricana, no es ningún secreto el hecho de que una de las características más relevantes en dichas sociedades es el parentesco, es decir, la relación entre una persona y otra. Relaciones establecidas en base a unos códigos ético-morales , basados en la consanguinidad de las personas. Así, los límites y conductas entre dos personas son el resultado de su parentesco. Dicho esto, también existen otros valores característicos al conjunto de las comunidades negroafricanas, que nada tienen que ver con el parentesco pero que pueden influir en la interacción entre las personas, como puede ser el respeto que se les debe a los ancianos, a las personas sabias, etc.
Tampoco es mi intención dibujar una imagen idílica. Entre los pueblos negroafricanos han habido históricamente ciertas tensiones étnicas, ciertas discriminaciones hacia personas “diferentes” o hacia los descarados que han tenido –y tienen- la osadía de pretender transgredir lo que se considera adecuado para el conjunto de la comunidad. Pero las actitudes mencionadas, no representan la idiosincrasia de los negroafricanos, de la misma manera que algunos presidentes corruptos que gobiernan ciertos países no simbolizan realmente los valores del país que representan, más bien todo lo contrario (me gustaría explayarme en este punto, pero sería una reflexión demasiado larga y subjetiva). Esto no significa que en las culturas negroafricanas no existan tradiciones perjudiciales en algunos aspectos, o para cierto colectivos. Las hay, como en todas las culturas y sociedades.
¿En qué sociedad no ha habido tensiones entre sus gentes? ¿En qué sociedad no se ha discriminado -y discrimina- al “diferente”? El que esté libre de pecado que tire la primera piedra.
Repito, las actitudes deplorables mencionadas nada tienen que ver con la esencia del africano, mientras que el respeto a los ancianos, el valor que se le concede a la tradición oral, a las personas sabias, la armonía con la que cohabitan junto a su entorno natural, el culto a los antepasados, etc, sí.
Ciertamente, cada sociedad avanza a su manera, pero cuando un continente entero es invadido y los objetivos principales del invasor son retrasar el progreso del pueblo, deshumanizarlo, arrebatarle su cultura, su pasado, su presente e hipotecar su futuro, a la vez que incentiva las disputas entre ellos mismos, resulta lógico que los pueblos de África no gocen hoy en día de la unidad deseada. El ámbito cultural es una parcela clave en toda sociedad, y el colonialismo puso todas sus fuerzas en intentar borrar las culturas propias de los africanos, en hacerles creer que todo lo suyo era primitivo y que debían abandonarlo si pretendían acercarse al progreso “social” (un progreso nada inocente, que esconde intereses puramente económicos para la metrópoli).
La mayoría de pensadores africanos y afrodescendientes honestos que han marcado el destino de África (sueño pendiente todavía de hacerse realidad en toda su plenitud), han abogado por la unidad africana, es decir, por promover entre los africanos un fuerte vínculo de hermandad, vínculo en el que la conciencia de pertenecer a un grupo humano y saber que se desciende de una misma madre, favorece el desarrollo de una identidad que no ignora su compromiso con la causa africana.
Una de las cosas que más debe hacernos pensar cuando abordamos la historia de África, en términos de creación y avance de corrientes políticas (Panafricanismo, por poner un ejemplo), desarrollo de conceptos culturales (Negritud), reafirmación de los orígenes (Harlem Rennaissance), es el hecho de que todas las manifestaciones citadas, a pesar de tener a África como razón de ser, fueron desarrolladas inicialmente, desde fuera del continente africano. Así, la contribución histórica de la diáspora africana para con sus orígenes, ha influido de forma crucial en el porvenir del continente.
Es importante resaltar que los gobiernos establecidos en algunos de los Estados africanos, tanto en la etapa colonial como postcolonial, no han fomentado la cultura en (ni de) sus países. Muchos intelectuales han tenido que abandonar su tierra para poder desarrollar sus obras y proyectos sin riesgo (o al menos, menor riesgo) de sufrir represalias.
Los pueblos negroafricanos han valorado siempre más la sabiduría que la inteligencia. Recordemos que los africanos tardaron más que otras personas en entrar en contacto con la escritura, por lo que su inteligencia se entendía de acuerdo con la importancia que otorgaban a la tradición oral (conocer proverbios derivados de experiencias vitales, saber aplicar dichos proverbios en momentos oportunos, instruir a los niños, contar cuentos, etc). Recuerdo una frase de un escritor africano que decía “La escritura es la fotografía del saber. Pero no es el saber." Gran verdad.
Según mi punto de vista, el progreso social debe fomentarse en la cultura, en la educación adecuada de la juventud, que es el futuro. No me refiero a una educación que proponga que los africanos dominen varias lenguas europeas para tener un futuro mejor. Hablo de una educación que aborde plenamente la verdadera historia del continente y promocione de forma obligada la cultura de sus pueblos mediante la educación en las escuelas.
Para los negros no africanos, el compromiso ya no sólo intelectual, sino emocional de esas personas hacia África, es algo que hay que saber valorar. Si hay algo que hubo entre la diáspora africana es un interés, sobre todo en los momentos más adversos (Chuck D, el rapero de Public Enemy, dice en su libro Fight The Power que "Cada vez hay más negros poderosos, pero menos poder negro.") Algunos enfocaron sus esfuerzos en lograr el progreso de un lugar en el que no habían nacido –África-, pero con el que sentían un compromiso. Frantz Fanon no escribió “Los condenados de la Tierra” por casualidad, su obra no solo es uno de los mayores legados literarios al futuro prometido que le depara el destino a África, sino que su majestuosidad es de tal índole, que sirve de inspiración para cualquier pueblo que deba derribar al colonialismo, neocolonialismo y cualquier régimen que mantenga oprimido a un pueblo.
El compromiso simbólico de la diáspora africana ha sido también muy importante. A modo de ejemplo, las mujeres afroamericanas que hace algunas décadas lucían orgullosas su pelo afro, eran muy conscientes de lo que representaba llevar el pelo así, y no de otra manera, en el momento de discriminación racial en el que vivían. He tenido oportunidad de ver documentales en los que algunas mujeres que habían llevado el pelo afro entonces, explicaban que además de reivindicar el pelo afro como algo bonito, llevarlo así era una forma más de visibilizar de manera simbólica el poder negro (con todo lo que conlleva) que intentaban implantar -e implantaron- en su sociedad.
Sin lugar a dudas, el factor común entre los africanos y afrodescendientes honestos más ilustres de la historia contemporánea , es el compromiso que han tenido con la causa por la que luchaban. Otro factor común, que puede aplicarse a la mayoría de ellos/as, es el precio que pagaron por perseguir su sueño: su muerte física. Digo física, porque su legado, la lección vital que nos dieron, es algo tan inmenso que nunca han dejado de inspirarnos, por lo que siempre estarán presentes en nuestros corazones. Muchos de ellos dieron la vida por nosotros, nos dieron voz en un entorno racista y hostil, defendieron nuestra dignidad y exigieron nuestros derechos.
Tal y como figura en las autobiografías (en la de Malcolm X por ejemplo) y palabras de algunos de ellos, sabían que lo que defendían, les iba a suponer su muerte, puesto que, tal y como he dicho anteriormente, uno de los objetivos principales de nuestros enemigos es mantenernos en la ignorancia (cuando digo enemigos no me refiero a personas blancas exclusivamente, puedo citar muchas personas negras que han sido y son grandes enemigos del continente africano, como decía Frantz Fanon en su gran obra Piel negra, máscaras blancas "Para nosotros el que adora a los negros está tan enfermo como el que los abomina.") Y ellos, precisamente ellos, nos estaban educando, nos estaban enseñando, nos estaban liberando psicológicamente de nuestro complejo de inferioridad.
Un fragmento del discurso que pronunció Patrice Lumumba el día de la independencia del Congo, creo que puede transmitir a la perfección los sentimientos que pretendo evocar. Dice así:
"Vuestra Majestad,
Excelencias, señoras y señores,
hombres y mujeres congoleses,
luchadores de la independencia, que hoy sois victoriosos,
os saludo en nombre del gobierno congolés.
Os pido a todos, amigos míos que habéis luchado incesantemente a nuestro lado, que este trece de junio de 1960 sea conservado como una fecha grabada indeleblemente en vuestros corazones, una fecha cuyo significado enseñaréis con orgullo a vuestros hijos, para que ellos, a su vez, transmitan a sus hijos y a sus nietos la historia gloriosa de nuestra lucha por la libertad.
De esta lucha de lágrimas, fuego y sangre estamos orgullosos hasta las raíces más profundas de nuestro ser porque fue una lucha noble y justa, absolutamente necesaria para acabar con la infamante esclavitud que nos fue impuesta por la fuerza."
Tal y como escribía al inicio de este escrito, “La mayoría de pensadores y dirigentes africanos y afrodescendientes honestos que han marcado el destino de África (sueño pendiente todavía de hacerse realidad en toda su plenitud), han abogado por la unidad africana, es decir, por promover entre los africanos un fuerte vínculo de hermandad". El discurso de Lumumba el día de la independencia del Congo se ajusta perfectamente a lo que digo.
Aquí me he limitado a poner un breve fragmento de su genial discurso, pero la verdad es que cuando uno lo ve, lee o escucha íntegro, constata que todo él está repleto de mensajes que no hacen otra cosa que concienciar a su pueblo. Es un escrito que fomenta la unión y el orgullo entre los congoleses, a la vez que denuncia los sufrimientos que han sufrido por el hecho de ser negros.
Su discurso adquiere mayor admiración por el hecho de haber sido espontáneo, puesto que Lumumba, al escuchar las primeras intervenciones institucionales totalmente benévolas con la etapa colonial belga en el Congo, redactó ipso facto el discurso que posteriormente pasaría a la historia.
Dijo, en un momento, lo que nadie se atrevía a decir, lo que no era correcto (para los belgas) que se dijera. Fue, sin lugar a dudas, la intervención más emocionante y real.
He citado a Lumumba, pero fueron muchos los que dieron la vida por nosotros. Y dar la vida no significa necesariamente morir. ¿Alguien duda de que Nelson Mandela, encarcelado 27 años en la cárcel de Robben Island por su lucha contra el racismo institucional en Sudáfrica (apartheid), puso en riesgo su vida por nosotros y por el futuro de su nación y continente? Es más… ¿Alguien duda que la lucha de Nelson Mandela es una lucha que está por encima de colores y razas? Madiba es admirado en el mundo entero, ya que representa el padecimiento injusto por una lucha justa. Y a pesar de que sus métodos fueron no violentos –inicialmente no-, como lo fueron los de Martin Luther King, a su vez inspirado en Gandhi, nadie puede negar que Madiba luchó por un mundo mejor.
Nosotros confiamos ciegamente en sus luchas, les estaremos eternamente agradecidos, lo que hicieron por nosotros, por África y por un mundo más justo no tiene precio, por lo que lo único que nos queda es situarlos en el lugar que se merecen, es decir, en nuestro corazón, en nuestra conciencia y en lo más alto de nuestra historia. BLACK POWER/ PODER NEGRO.
Tampoco es mi intención dibujar una imagen idílica. Entre los pueblos negroafricanos han habido históricamente ciertas tensiones étnicas, ciertas discriminaciones hacia personas “diferentes” o hacia los descarados que han tenido –y tienen- la osadía de pretender transgredir lo que se considera adecuado para el conjunto de la comunidad. Pero las actitudes mencionadas, no representan la idiosincrasia de los negroafricanos, de la misma manera que algunos presidentes corruptos que gobiernan ciertos países no simbolizan realmente los valores del país que representan, más bien todo lo contrario (me gustaría explayarme en este punto, pero sería una reflexión demasiado larga y subjetiva). Esto no significa que en las culturas negroafricanas no existan tradiciones perjudiciales en algunos aspectos, o para cierto colectivos. Las hay, como en todas las culturas y sociedades.
¿En qué sociedad no ha habido tensiones entre sus gentes? ¿En qué sociedad no se ha discriminado -y discrimina- al “diferente”? El que esté libre de pecado que tire la primera piedra.
Repito, las actitudes deplorables mencionadas nada tienen que ver con la esencia del africano, mientras que el respeto a los ancianos, el valor que se le concede a la tradición oral, a las personas sabias, la armonía con la que cohabitan junto a su entorno natural, el culto a los antepasados, etc, sí.
Ciertamente, cada sociedad avanza a su manera, pero cuando un continente entero es invadido y los objetivos principales del invasor son retrasar el progreso del pueblo, deshumanizarlo, arrebatarle su cultura, su pasado, su presente e hipotecar su futuro, a la vez que incentiva las disputas entre ellos mismos, resulta lógico que los pueblos de África no gocen hoy en día de la unidad deseada. El ámbito cultural es una parcela clave en toda sociedad, y el colonialismo puso todas sus fuerzas en intentar borrar las culturas propias de los africanos, en hacerles creer que todo lo suyo era primitivo y que debían abandonarlo si pretendían acercarse al progreso “social” (un progreso nada inocente, que esconde intereses puramente económicos para la metrópoli).
La mayoría de pensadores africanos y afrodescendientes honestos que han marcado el destino de África (sueño pendiente todavía de hacerse realidad en toda su plenitud), han abogado por la unidad africana, es decir, por promover entre los africanos un fuerte vínculo de hermandad, vínculo en el que la conciencia de pertenecer a un grupo humano y saber que se desciende de una misma madre, favorece el desarrollo de una identidad que no ignora su compromiso con la causa africana.
Una de las cosas que más debe hacernos pensar cuando abordamos la historia de África, en términos de creación y avance de corrientes políticas (Panafricanismo, por poner un ejemplo), desarrollo de conceptos culturales (Negritud), reafirmación de los orígenes (Harlem Rennaissance), es el hecho de que todas las manifestaciones citadas, a pesar de tener a África como razón de ser, fueron desarrolladas inicialmente, desde fuera del continente africano. Así, la contribución histórica de la diáspora africana para con sus orígenes, ha influido de forma crucial en el porvenir del continente.
Es importante resaltar que los gobiernos establecidos en algunos de los Estados africanos, tanto en la etapa colonial como postcolonial, no han fomentado la cultura en (ni de) sus países. Muchos intelectuales han tenido que abandonar su tierra para poder desarrollar sus obras y proyectos sin riesgo (o al menos, menor riesgo) de sufrir represalias.
Los pueblos negroafricanos han valorado siempre más la sabiduría que la inteligencia. Recordemos que los africanos tardaron más que otras personas en entrar en contacto con la escritura, por lo que su inteligencia se entendía de acuerdo con la importancia que otorgaban a la tradición oral (conocer proverbios derivados de experiencias vitales, saber aplicar dichos proverbios en momentos oportunos, instruir a los niños, contar cuentos, etc). Recuerdo una frase de un escritor africano que decía “La escritura es la fotografía del saber. Pero no es el saber." Gran verdad.
Según mi punto de vista, el progreso social debe fomentarse en la cultura, en la educación adecuada de la juventud, que es el futuro. No me refiero a una educación que proponga que los africanos dominen varias lenguas europeas para tener un futuro mejor. Hablo de una educación que aborde plenamente la verdadera historia del continente y promocione de forma obligada la cultura de sus pueblos mediante la educación en las escuelas.
Para los negros no africanos, el compromiso ya no sólo intelectual, sino emocional de esas personas hacia África, es algo que hay que saber valorar. Si hay algo que hubo entre la diáspora africana es un interés, sobre todo en los momentos más adversos (Chuck D, el rapero de Public Enemy, dice en su libro Fight The Power que "Cada vez hay más negros poderosos, pero menos poder negro.") Algunos enfocaron sus esfuerzos en lograr el progreso de un lugar en el que no habían nacido –África-, pero con el que sentían un compromiso. Frantz Fanon no escribió “Los condenados de la Tierra” por casualidad, su obra no solo es uno de los mayores legados literarios al futuro prometido que le depara el destino a África, sino que su majestuosidad es de tal índole, que sirve de inspiración para cualquier pueblo que deba derribar al colonialismo, neocolonialismo y cualquier régimen que mantenga oprimido a un pueblo.
El compromiso simbólico de la diáspora africana ha sido también muy importante. A modo de ejemplo, las mujeres afroamericanas que hace algunas décadas lucían orgullosas su pelo afro, eran muy conscientes de lo que representaba llevar el pelo así, y no de otra manera, en el momento de discriminación racial en el que vivían. He tenido oportunidad de ver documentales en los que algunas mujeres que habían llevado el pelo afro entonces, explicaban que además de reivindicar el pelo afro como algo bonito, llevarlo así era una forma más de visibilizar de manera simbólica el poder negro (con todo lo que conlleva) que intentaban implantar -e implantaron- en su sociedad.
Sin lugar a dudas, el factor común entre los africanos y afrodescendientes honestos más ilustres de la historia contemporánea , es el compromiso que han tenido con la causa por la que luchaban. Otro factor común, que puede aplicarse a la mayoría de ellos/as, es el precio que pagaron por perseguir su sueño: su muerte física. Digo física, porque su legado, la lección vital que nos dieron, es algo tan inmenso que nunca han dejado de inspirarnos, por lo que siempre estarán presentes en nuestros corazones. Muchos de ellos dieron la vida por nosotros, nos dieron voz en un entorno racista y hostil, defendieron nuestra dignidad y exigieron nuestros derechos.
Tal y como figura en las autobiografías (en la de Malcolm X por ejemplo) y palabras de algunos de ellos, sabían que lo que defendían, les iba a suponer su muerte, puesto que, tal y como he dicho anteriormente, uno de los objetivos principales de nuestros enemigos es mantenernos en la ignorancia (cuando digo enemigos no me refiero a personas blancas exclusivamente, puedo citar muchas personas negras que han sido y son grandes enemigos del continente africano, como decía Frantz Fanon en su gran obra Piel negra, máscaras blancas "Para nosotros el que adora a los negros está tan enfermo como el que los abomina.") Y ellos, precisamente ellos, nos estaban educando, nos estaban enseñando, nos estaban liberando psicológicamente de nuestro complejo de inferioridad.
Un fragmento del discurso que pronunció Patrice Lumumba el día de la independencia del Congo, creo que puede transmitir a la perfección los sentimientos que pretendo evocar. Dice así:
"Vuestra Majestad,
Excelencias, señoras y señores,
hombres y mujeres congoleses,
luchadores de la independencia, que hoy sois victoriosos,
os saludo en nombre del gobierno congolés.
Os pido a todos, amigos míos que habéis luchado incesantemente a nuestro lado, que este trece de junio de 1960 sea conservado como una fecha grabada indeleblemente en vuestros corazones, una fecha cuyo significado enseñaréis con orgullo a vuestros hijos, para que ellos, a su vez, transmitan a sus hijos y a sus nietos la historia gloriosa de nuestra lucha por la libertad.
De esta lucha de lágrimas, fuego y sangre estamos orgullosos hasta las raíces más profundas de nuestro ser porque fue una lucha noble y justa, absolutamente necesaria para acabar con la infamante esclavitud que nos fue impuesta por la fuerza."
Tal y como escribía al inicio de este escrito, “La mayoría de pensadores y dirigentes africanos y afrodescendientes honestos que han marcado el destino de África (sueño pendiente todavía de hacerse realidad en toda su plenitud), han abogado por la unidad africana, es decir, por promover entre los africanos un fuerte vínculo de hermandad". El discurso de Lumumba el día de la independencia del Congo se ajusta perfectamente a lo que digo.
Aquí me he limitado a poner un breve fragmento de su genial discurso, pero la verdad es que cuando uno lo ve, lee o escucha íntegro, constata que todo él está repleto de mensajes que no hacen otra cosa que concienciar a su pueblo. Es un escrito que fomenta la unión y el orgullo entre los congoleses, a la vez que denuncia los sufrimientos que han sufrido por el hecho de ser negros.
Su discurso adquiere mayor admiración por el hecho de haber sido espontáneo, puesto que Lumumba, al escuchar las primeras intervenciones institucionales totalmente benévolas con la etapa colonial belga en el Congo, redactó ipso facto el discurso que posteriormente pasaría a la historia.
Dijo, en un momento, lo que nadie se atrevía a decir, lo que no era correcto (para los belgas) que se dijera. Fue, sin lugar a dudas, la intervención más emocionante y real.
He citado a Lumumba, pero fueron muchos los que dieron la vida por nosotros. Y dar la vida no significa necesariamente morir. ¿Alguien duda de que Nelson Mandela, encarcelado 27 años en la cárcel de Robben Island por su lucha contra el racismo institucional en Sudáfrica (apartheid), puso en riesgo su vida por nosotros y por el futuro de su nación y continente? Es más… ¿Alguien duda que la lucha de Nelson Mandela es una lucha que está por encima de colores y razas? Madiba es admirado en el mundo entero, ya que representa el padecimiento injusto por una lucha justa. Y a pesar de que sus métodos fueron no violentos –inicialmente no-, como lo fueron los de Martin Luther King, a su vez inspirado en Gandhi, nadie puede negar que Madiba luchó por un mundo mejor.
Nosotros confiamos ciegamente en sus luchas, les estaremos eternamente agradecidos, lo que hicieron por nosotros, por África y por un mundo más justo no tiene precio, por lo que lo único que nos queda es situarlos en el lugar que se merecen, es decir, en nuestro corazón, en nuestra conciencia y en lo más alto de nuestra historia. BLACK POWER/ PODER NEGRO.
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